한 줄기 맑은 향 사루오며 두 손 모아 합장드리옵니다. 천 백억 화신으로, 갖가지 방편으로 삼계고해 중생들을 깨달음의 세계로 인도하시는 거룩한 부처님. 룸비니 동산 무우수아래 강탄하시어 고행과 정진으로 보리수하에서 정각을 이루시고 45년 간 무진법문 설해 주셨습니다.

이렇듯 부처님께서는 근기 따라 가르침을 주셨지만 깨닫지 못한 중생의 마음인지라 욕심이라는 그림자에 가리워 맑고 푸른 하늘같은 그 마음 더욱 멀게만 느껴집니다.

돌이켜보면 가르침을 배우고서 얼마나 기쁜 마음으로 살았는지, 슬픔에 쌓인 어두운 마음이었는지 한 줄기 향을 사르면서 자신을 돌이켜 봅니다. 누구나 한 걸음 물러서면 그만인 것을 알면서도 그 마음 다스리지 못하니 결국 중생이라는 틀을 가지게 되었습니다.

그러나 이제는 거룩하신 부처님의 정법을 만나 귀의하였고, 발심하였으니 더 이상 어리석지 않으렵니다.

마음 속에 자리한 어리석음을 반야의 등불과 지혜의 칼로 응어리진 업장을 소멸시켜 가벼운 마음 가지려 합니다.

처음 발심한 초발심의 마음으로 돌아가 선근공덕을 지을 때는 관세음보살님의 자비심으로 마군중을 물리칠 때는 금강역사와 사천왕의 기세로 파사현정하여 정법을 수호하고 널리 전하는 여래의 사자가 되겠습니다.

저희의 마음은 마침내 깨달음을 향하여 나아가고 있습니다. 그 길을 가고 있을 때 어떠한 고난과 역경이 다가와도 돈독한 신심으로 물러서지 아니하고 크신 원력 따라서 진일보하여 자타일시 성불하는 그날까지 정진할 것을 발원하옵니다.



나무 석가모니불
나무 석가모니불
나무 시아본사 석가모니불

사람이 누군들 산으로 돌아가서 수도하고 싶지 않으리요만은, 그렇게 하지 못하는 것은 세상에 애착과 욕망이 얽혀있는 까닭이니라.

-원효스님



인생은 한바탕 연극이다. 나는 중 역할 잘하고 간다. 그대들은 사바세계(인간세상)를 무대로 멋지게 연기하기 바란다.

-경봉대선사




공부를 하자면 별 경계가 많사오니 그러한 경계를 대할 때에 좋은 생각도 내지 말고, 언짢은 생각도 내지 말고, 담연화로만 생각하면서 한 생각도 없는 중 자연 화두로 지리 계속하여 나가기 시작하면 공부가 순숙할 증조올시다.

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깨어있는 자에게는 두려움이 없다.

이 생에서의 과제는 수다원과를 얻는 것.



무지 맘에드는 부처님 짤^_^

오하분결: 중생을 욕계에 묶어두는 족쇄

1. 유신견: 자아가 있다는 견해, 오온이 나의 것이라고 집착하는 삿된 견해
2. 계금취견: 형식적 계율과 의식을 지키면 해탈할 수 있다고 집착하는 것
3. 의심: 불법승 삼보나 계율, 연기법 등을 회의하여 의심하는 것
4. 감각적 욕망: 쾌락에 대한 욕망, 탐욕
5. 악의: 반감, 증오, 분개, 적대감 등의 성내는 마음


오상분결: 욕계는 벗어났지만 색계와 무색계에 묶어두는 족쇄

6. 아만: 내가 남보다 못하다, 낫다, 동등하다 하는 마음
7. 들뜸: 들뜨고 불안한 마음
8. 어리석음: 모든 괴로움과 해로움의 근본 뿌리로 사성제를 모르는 것
9. 색계욕: 감각적 욕망을 벗어났을 때 나타나는 순수물질의 세계와 그 느낌에 대한 집착
10. 무색계욕: 색에 대한 집착에서 벗어났을 때 나타나는 순수 정신세계나 그런 인식에 대한 집착



​수다원

1. 유신견, 2. 계금취견, 3. 의심 세가지 족쇄를 끊은 성자
'흐름에 들어선 자' 라고도 한다. (흐름=팔정도) 팔정도의 수행 속에 완전히 들어간 사람, 성인의 무리에 합류한 사람이라는 뜻. 아무리 늦어도 여덟번째 생존을 받지 않는다. 일곱생 안에 아라한이 된다고 한다. 그래서 수다원은 '파멸되지 않는 이, 결정된 이, 깨달음에 이르는 이' 라고도 불린다. 파멸되지 않는다는 것은 더이상 악도(아귀, 축생, 지옥, 아수라)에 떨어지지 않는다는 것이다.
수다원이 되면 불, 법, 승 삼보에 대한 믿음과 회의적인 의심이 사라졌기 때문에 계를 잘 지키고 산다면 수다원의 자질을 갖췄다고 말할 수 있다. 수다원이 되면 일곱가지의 성스러운 보물을 얻는다. (믿음, 계, 양심, 수치심, 지혜, 배움, 관대함)


​사다함

1, 2, 3은 이미 소멸되었고 4. 감각적 욕망, 5. 악의는 많이 약화되었지만 미세하게 남아있고 오상분결도 남아있는 성자
사다함이란 '한 번 되돌아오는 성자' 라는 뜻으로 이 세상에서 죽은 후 욕계에는 딱 한 번만 더 태어나서 아라한의 깨달음을 얻게된다는 의미이다.


​아나함

오하분결은 모두 사라지고, 오상분결 중 6. 아만, 7. 들뜸, 8. 어리석음이 약화된 성자
그러나 9. 색계욕, 10. 무색계욕은 남아있는 성자
아나함은 '되돌아오지 않는 성자' 라고 해서 불환이라고도 한다. 아나함은 죽은 뒤에 인간세계를 포함한 욕계에는 두 번다시 태어나지 않고 미세한 물질의 세계인 색계에 다시 태어나 그곳에서 최상의 목표인 아라한의 깨달음을 얻는다.


​아라한

아라한은 열 가지 족쇄가 다 소멸되어 더이상 태어남이 없어 윤회하지 않는 성자로 해탈을 말한다. 완전한 성인으로서, 응공(공양받을 만한 분)이라고 한다. 아만심이 없기 때문에 나라는 생각에 사로잡혀 번거로워할 일도 없고 들뜨는 마음도 없기 때문에 늘 고요하고 평온하다.

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어느 주말 아침
미뤄뒀던 청소를 위해 상쾌한 공기를 느끼며 창문을 열었는데 못보던 까치둥지가 생겼다.
참 부지런도 하지, 조그만 부리로 저 많은 나뭇가지들을 모아다 둥지를 만들어놓은 것을 보면서 내 모습을 생각했다.
일할 땐 빠릿해도 게으를 땐 세상 더 없이 게을러빠진 몸뚱이에 지며, 또 게으름에 패배한 나를 자책한다.
계산하고 따지는 것 없이 마음이 일어났을 때 응당 행으로 옮겨야하는데 내 등은 왜 이리 침대를 좋아하는지
수행이라고 별 다른게 아닌 것 같다. 나를 완전히 컨트롤할 수 있을 때까지 계속 반복하는 것

부지런한 까치댁처럼

​사성제와 팔정도

사제(四諦)라고도 함. 고(苦)·집(集)·멸(滅)·도(道)의 네 가지 진리로 구성되어 있다.

석가모니의 성도(成道) 후 자기 자신의 자내증(自內證)을 고찰하여 설한 것이 십이인연(十二因緣)이라면, 사제설은 이 인연설을 알기 쉽게 타인에게 알리기 위해 체계를 세운 법문이다. 십이연기설이 이론적인 것임에 대해 사제설은 이론적인 동시에 실천적인 것이며, 오히려 실천을 주로 삼는 것이라 할 수 있다.
석가모니는 성도 후 좌선사유(坐禪思惟)에 의해 스스로의 깨침을 즐겼으나, 인연의 이치가 매우 어려워 세상 사람들이 이해하기가 곤란하다는 것을 알고 설법 방법을 연구하여 사제설을 고안하였다. 그가 녹야원(鹿野苑)에서 다섯 비구(比丘)를 상대로 처음 설법한 것이 사제의 가르침이다.


사제의 첫째는 고제(苦諦)이다. 고제는 불완전하고 더러움과 고통으로 가득차 있는 현실을 바르게 보는 것이다. 이 고(苦)는 구체적으로 생·노·병·사(生老病死)의 4고(苦)와 원증회고(怨憎會苦)·애별리고(愛別離苦)·구부득고(求不得苦)·오온성고(五蘊盛苦)의 네 가지를 합한 8고로 하고 있다.
이 중 애별리고와 원증회고는 사랑하는 사람들과 이별하거나 사별하는 것, 그리고 싫어하고 미워하는 사람들을 만나고 함께 산다는 것을 말하며 이는 고뇌의 원인이 된다. 특히 자기 중심적인 애증(愛憎)에 대한 집착이 강하면 강할수록 고뇌는 더욱 심해지는 것이다.
구부득고는 생각대로 되지 않기 때문에 생기는 것으로, 앞의 것과 같이 욕구가 충족되지 않을 때에 생기는 고통들이다. 오온성고는 앞의 일곱 가지를 개괄한 것으로, 오온(五蘊 : 一切法)에 대한 자기 중심적인 집착을 가진다면 모든 것이 고라는 것을 다시금 강조한 것이다.


둘째는 집제(集諦)이다. 집이란 집기(集起), 즉 사물이 모여 일어나기 위한 원인이므로 고의 원인이나 이유라는 뜻이 된다. 고의 원인으로서 ‘도처에서 열락(悅樂)을 추구하여 그치지 않는 갈애(渴愛)’를 뜻하는데, 십이연기설에서는 무명(無明)과 갈애를 고뇌의 원인으로 함께 보고 있다.
그러나 갈애는 무명에 의해서 생기는 것이므로 그 속에 무명도 포함되어 있는 것으로 볼 수 있으며, 갈애는 모든 번뇌를 대표하는 것이다. 이 갈애는 욕애(欲愛)와 유애(有愛)와 무유애(無有愛)의 삼애(三愛)가 있다. 욕애는 감각적 욕구인 오욕(五欲)에 대한 갈애로서, 현실에 있어서의 감각적 쾌락을 추구하는 애욕을 말한다. 유애는 존재를 뜻하는 유(有)에 대한 갈애로서, 사후에 천국 등의 훌륭한 곳에 태어나고 싶다는 욕구이다.
이것도 자기 중심적인 욕구이며, 천국 등도 윤회계(輪廻界)에 속하는 것이므로 이상으로 삼아서는 안 된다고 보았다. 무유애의 무유는 비존재, 즉 허무를 말한다. 어떠한 존재도 절대 확실한 안온세계(安穩世界)가 아니기 때문에 꿈과 같이 아무것도 없는 허무계(虛無界)를 안주(安住)의 땅으로 삼는 것을 무유애라 하는데, 무유애 또한 자기 중심적인 것이므로 이상으로 삼는 것을 금하고 있다.
무아(無我)나 현세적 입장에서 볼 때 이 갈애는 번뇌에 지나지 않는 것이다. 또한 괴로울 수밖에 없는 인간 존재의 고통의 원인을 탐(貪)·진(瞋)·치(癡)의 삼독(三毒)으로 풀이하는 경우도 많다. 자기에게 맞으므로 탐욕을 일으키고, 맞지 않기 때문에 분노하며, 그것이 다시 갖가지 어리석음을 불러 일으킴으로써 괴로움이 생겨난다는 것이다.


셋째는 멸제(滅諦)이다. 멸제는 깨달음의 목표, 곧 이상향인 열반(涅槃)의 세계를 가리킨다. 즉 모든 번뇌를 대표하는 갈애를 남김없이 멸함으로써 청정무구(淸淨無垢)한 해탈을 얻음을 말한다.


넷째는 도제(道諦)이다. 도는 이상향인 열반에 도달하는 원인으로서의 수행방법이며, 구체적으로 팔정도(八正道)라는 여덟가지 수행법을 제시하고 있다.

팔정도는

정견: 바르게 보고［正見］
정사유: 바르게 생각하고［正思惟］
정어: 바르게 말하고［正語］
정업: 바르게 행동하고 ［正業］
정명: 바른 수단으로 목숨을 유지하고［正命］
정정진: 바르게 노력하고［正精進］
정념: 바른 신념을 가지며［正念］
정정: 바르게 마음을 안정시키는［正定］

수행법이다.

이는 또 유(有)에도 무(無)에도 집착하지 않는 중도(中道)의 수행법으로서 원시불교의 근본교의를 이루고 있다. 사제 중의 고는 생사과(生死果)이고, 집은 생사인(生死因)이며, 멸은 열반과(涅槃果)이다. 이는 다시 유전연기(流轉緣起)와 환멸열기(還滅緣起)의 두 가지로 구분되는데, 두 가지는 생사유전의 고통과 그 원인을 말하고 멸과 도의 두 가지는 유전을 벗어나 무고안온(無故安穩)의 열반과에 도달할 수 있는 환멸의 수행법을 말한다.


출처: 한국민족문화대백과사전